La croix du Christ et la sainteté

On peut le dire sans hésiter, le sacrifice du Christ est le centre de la Bible. Annoncé dès la Genèse, il s’accomplit dans le Nouveau Testament. Sur les quatre-vingt-neuf chapitres des Évangiles, une trentaine, soit près d’un tiers, sont consacrés à ce sacrifice et à ce qui y conduit.

Pourquoi un sacrifice supérieur

« Et presque tout, d’après la loi, est purifié avec du sang, et sans effusion de sang il n’y a pas de pardon » (Hébreux 9:22). Mais les sacrifices d’animaux ne rendaient l’homme juste que pour un temps. Il fallait les répéter sans cesse, avec l’inquiétude de savoir si l’on avait bien tout fait pour être pardonné.

Dieu a voulu davantage. Il voulait ne plus voir les hommes saints un instant et pécheurs l’instant suivant, mais les voir saints en permanence. Pour cela, il fallait un sacrifice d’un autre ordre, valable pour toute l’humanité et une fois pour toutes.

Deux conditions étaient nécessaires. La victime devait être un être humain, puisque c’est l’homme qui a péché. Et cet homme devait être sans défaut. Or aucun être humain n’est sans péché (Romains 3:10-12 ; 1 Jean 1:8).

Dieu pourvoit lui-même

Dieu a donc comblé ce que l’homme ne pouvait faire. Il a donné son propre Fils comme victime à notre place, pour que nous soyons justifiés, c’est-à-dire déclarés justes devant lui. Ce plan était annoncé depuis le commencement : la promesse de Genèse 3:15, le sacrifice d’Isaac en Genèse 22, le serviteur souffrant d’Ésaïe 53.

Jésus, pleinement Dieu, est devenu pleinement homme pour mourir à la croix comme victime de propitiation. Il savait ce qui l’attendait (Matthieu 26:39-42). Jean-Baptiste le présente ainsi : « Voici l’Agneau de Dieu, qui ôte le péché du monde » (Jean 1:29). L’image renvoie directement aux sacrifices de l’Ancien Testament. Comme l’animal sur lequel le péché était transféré, Jésus « a porté lui-même nos péchés en son corps sur le bois » (1 Pierre 2:24 ; voir aussi Galates 3:13 et Colossiens 1:20).

C’est cela, la grâce. Nous ne méritions pas que Dieu se donne lui-même, lui qui n’était coupable de rien. Il l’a fait pour que nous échappions au jugement.

Notre part dans le salut

Le salut est un don. Pourtant, la Bible montre que nous avons une réponse à donner.

La foi. Le sacrifice du Christ n’a pas de valeur pour celui qui le refuse. Jean 3:16 promet la vie éternelle à « quiconque croit en lui ». Voir aussi Actes 16:31 et Romains 10:9.

La repentance. Le Nouveau Testament emploie le mot grec metanoia, un changement de pensée qui implique le regret sincère de la vie passée. Il utilise aussi le verbe strephô, « se retourner ». Jésus dit : « si vous ne vous convertissez et si vous ne devenez comme les petits enfants, vous n’entrerez pas dans le royaume des cieux » (Matthieu 18:3). La nouvelle naissance de Jean 3:1-7 dit la même chose : un changement radical.

Les œuvres. Aucune œuvre ne nous réconcilie avec Dieu. Mais on ne peut prétendre connaître Jésus sans lui obéir. « La foi sans les œuvres est morte » (Jacques 2:26). Une foi vivante produit toujours des actes.

Qu’est-ce que la sainteté ?

La Bible appelle sans cesse à la sainteté : « Vous serez saints, car je suis saint » (1 Pierre 1:16, qui cite le Lévitique). En hébreu, le mot qadosh signifie pur, d’abord au sens rituel, puis surtout au sens moral et spirituel. Il veut dire aussi mis à part, consacré à Dieu. Les deux idées vont ensemble : être saint, c’est être séparé de ce qui souille.

Quand Ésaïe entend les séraphins proclamer « Saint, saint, saint est l’Éternel », il prend conscience de son impureté, et Dieu le purifie (Ésaïe 6:1-7). Dans le Nouveau Testament, le mot grec hagios a le même double sens. Au fil de la révélation, la sainteté devient de plus en plus morale et spirituelle.

Sainteté et perfection

Dans la Bible, la sainteté est une qualité de Dieu, une vertu attendue de tout croyant et le caractère de certains lieux, objets ou jours consacrés.

Est-ce la même chose que la perfection ? Pas tout à fait. Le Nouveau Testament appelle « saints » tous les croyants, qui pourtant commettent encore des fautes. Le mot a donc deux sens :

• Saint comme juste. Par la croix, Dieu nous considère comme justes. Il nous a réconciliés « pour vous faire paraître devant lui saints, irrépréhensibles et sans reproche » (Colossiens 1:22).
• Saint comme parfait. Seul Jésus l’est pleinement. Nous visons cette perfection, qui ne sera complète que dans le monde à venir (1 Corinthiens 13:10). C’est pourquoi Dieu nous a donné ses commandements.

Dans les deux cas, devenir saint vient de la grâce de Dieu, non de nos œuvres.

Les étapes vers la sainteté

Romains 12:1-2 et Éphésiens 4:17-32 décrivent un changement de conduite entre la vie d’avant et la vie avec le Christ. Même celui qui ne commet pas de fautes graves a toujours à progresser. La sainteté se recherche par étapes :

1. Prendre conscience de ce qui doit changer, notamment en lisant la Bible.
2. Décider de changer.
3. Changer progressivement, avec l’aide de Dieu et du Saint-Esprit, mais aussi des frères et sœurs, car c’est un combat quotidien où l’on s’entraide.

Si pécher, c’est manquer la cible, être saint, c’est atteindre la cible fixée par Dieu. Cela commence par la metanoia, le demi-tour, et se poursuit toute la vie. Poursuivre la sainteté n’est pas une option : c’est un commandement de Dieu.