Pour l’Église catholique, oui : l’infaillibilité pontificale a été définie comme dogme en 1870. Les Églises issues de la Réforme, elles, la rejettent : pour elles, aucune autorité humaine ne peut se placer au-dessus de l’Écriture. Pour comprendre ce désaccord, il faut voir comment l’idée est née et quelle logique la soutient.
Une autorité qui s’est construite
Sous l’empereur Constantin, au IVe siècle, la papauté telle qu’on la connaîtra n’existe pas encore. Elle se développe entre le milieu du IIIe siècle et l’avènement de Grégoire le Grand en 590, notamment sous Léon Ier. L’évêque de Rome, considéré comme le successeur de Pierre selon Matthieu 16:18-19, devient peu à peu le chef de toute l’Église d’Occident.
Aux XIIIe et XIVe siècles émerge l’idée d’infaillibilité pontificale. Le pape dispose aussi d’un pouvoir temporel, et être déclaré hérétique signifie alors être exclu de toute la société. L’autorité d’interprétation se concentre entre les mains d’un seul homme. L’unité de la foi est plus facile à garantir, mais la place des Écritures recule.
La logique catholique
L’argument catholique mérite d’être présenté sérieusement. Un texte ne s’interprète pas tout seul. Quand des lectures opposées apparaissent, qui tranche ? Pour la théologie catholique, le Christ a confié à son Église, et en particulier aux successeurs de Pierre et des apôtres, la mission de garder et d’interpréter fidèlement la révélation, avec l’assistance du Saint-Esprit.
Dans cette perspective, le Magistère, l’autorité d’enseignement de l’Église, n’est pas au-dessus de la parole de Dieu, mais à son service. C’est ce qu’affirme le concile Vatican II dans Dei Verbum (1965).
L’objection des réformateurs
Luther conteste d’abord la vente des indulgences, puis l’autorité qui les justifie. En 1518, face au cardinal Cajetan qui lui oppose une bulle papale, il refuse : une décision humaine, même pontificale, ne peut l’emporter sur l’Écriture. En 1520, il pose une question directe : si le pape ne pouvait jamais se tromper, à quoi serviraient les Écritures ?
Le principe de Sola Scriptura ne veut pas dire lire la Bible sans interprète. Il veut dire qu’aucun interprète, pas même le pape, n’est au-dessus du texte. C’est la position de ce cours.
Catholiques et protestants partagent pourtant plus qu’on ne le pense : la conviction que l’Écriture est parole de Dieu et qu’elle se lit dans la communion de l’Église. Leur désaccord porte sur une question précise : qui a le dernier mot ?