Le canon est fixé dans ses grandes lignes depuis l’Antiquité. Mais au Moyen Âge, la façon de l’utiliser change profondément, jusqu’à provoquer la grande rupture du XVIe siècle.
Une Bible lointaine
Au Ve siècle, Vincent de Lérins définit la foi catholique comme « ce qui a été cru partout, toujours et par tous ». Le critère est séduisant, mais difficile à appliquer. Qui peut savoir ce que tous ont toujours cru ? Et la majorité a-t-elle forcément raison ? Jésus lui-même a contredit les opinions dominantes de son temps.
À la fin du Moyen Âge, la liturgie latine a presque remplacé la lecture des Écritures. Les passages bibliques sont lus dans une langue que le peuple ne comprend pas. S’y ajoutent rites, légendes et dévotions, placés de fait au même niveau que la Bible. Même certains clercs connaissent mal le texte : beaucoup utilisent l’Historia scholastica de Pierre le Mangeur, un résumé commenté, plutôt qu’une Bible complète.
On lit alors l’Écriture selon quatre sens, résumés par une formule célèbre : « La lettre enseigne les faits, l’allégorie ce que tu dois croire, la morale ce que tu dois faire, l’anagogie ce vers quoi tu dois tendre. »
La papauté
Entre le IIIe et le VIe siècle, l’évêque de Rome devient peu à peu le chef de toute l’Église d’Occident, notamment sous Léon Ier puis Grégoire le Grand. Aux XIIIe et XIVe siècles émerge l’idée d’infaillibilité pontificale. L’autorité d’interprétation se concentre alors entre les mains d’un seul homme, qui dispose aussi d’un pouvoir temporel. Être déclaré hérétique signifie être rejeté par toute la société. L’unité est plus facile à imposer, mais la place des Écritures recule.
L’imprimerie
Vers 1455, Gutenberg imprime sa Bible. Il n’invente ni une nouvelle liste ni un nouveau concept de canon, mais il change l’accès au texte. Avant 1500, on compte déjà 94 éditions de la Vulgate complète. Luther voit dans l’imprimerie le « dernier et suprême don » de Dieu pour faire avancer l’Évangile. Prêcher l’Écriture seule n’a de sens que si les fidèles peuvent la lire. D’où l’effort des réformateurs pour traduire la Bible dans les langues du peuple.
L’Église catholique utilise elle aussi l’imprimerie. Entre 1466 et 1521, on imprime en allemand 18 éditions de la Bible, mais 85 du missel.
Luther et la Sola Scriptura
La rupture commence par les indulgences. Pour Luther, on ne mérite pas le salut : on le reçoit dans l’humilité. En contestant les indulgences, il conteste l’autorité qui les justifie. En 1518, face au cardinal Cajetan, il refuse une bulle papale qu’on lui oppose. Aucune autorité humaine, pas même celle du pape, ne peut selon lui dépasser celle de l’Écriture.
En 1520, il dénonce les papes qui « veulent être les seuls maîtres de l’Écriture sainte, bien qu’ils n’en apprennent rien de toute leur vie ».
Le concile de Trente, ouvert en 1545, répond sur quatre points : les limites du canon (les réformateurs rejettent les livres deutérocanoniques), la place de la tradition, la Bible de référence (la Vulgate ou les textes originaux) et le droit de chacun à interpréter.
Ce que Sola Scriptura ne veut pas dire
L’argument catholique est sérieux : un texte ne fait rien sans interprète. S’il n’y a pas d’interprète garanti, qui tranchera les désaccords ? Les réformateurs en étaient conscients. Luther en appelle à l’Esprit pour interpréter l’Écriture, Zwingli ajoute la philologie, Calvin le bon sens. Ils fondent des écoles pour former des pasteurs capables de lire l’hébreu et le grec, dans l’élan d’Érasme : « Qui veut être vraiment théologien doit retourner aux sources. »
Sola Scriptura ne voulait donc pas dire lire sans interprète. Cela voulait dire qu’aucun interprète n’est au-dessus du texte.
Fait souvent oublié : Luther lui-même hiérarchise le Nouveau Testament. Dans sa traduction de 1522, il place à part, sans numéro, Hébreux, Jacques, Jude et l’Apocalypse. Il appelle Jacques « une épître de paille », car il n’y trouve pas assez le Christ. Comme Augustin, il admet que tous les livres n’ont pas le même poids, sans pour autant les retirer du canon.
En conclusion
Le canon n’est pas tombé du ciel en une fois. Il s’est formé lentement, en réponse aux besoins des Églises et aux crises qu’elles ont traversées, sans qu’un seul homme ou un seul concile ne le décrète. On peut y voir une raison de douter, ou au contraire une raison de confiance.
Une leçon traverse toute cette histoire : aucun canon, si bien défini soit-il, ne protège à lui seul contre l’erreur, car il faut toujours le lire et l’interpréter. D’où l’importance, aujourd’hui comme au temps des réformateurs, de former ceux qui lisent. Et peut-être de se rappeler, avec Augustin, que l’amour de Dieu et du prochain reste la clé de toute lecture.
À retenir
- À la fin du Moyen Âge, la liturgie latine, incompréhensible pour le peuple, a largement pris le pas sur la lecture de la Bible.
- Le développement de la papauté a concentré l’autorité d’interprétation entre les mains d’un seul homme.
- L’imprimerie a démocratisé l’accès à la Bible et rendu possible le principe de la Sola Scriptura.
- Luther place l’Écriture au-dessus de toute autorité humaine, mais il établit lui-même une hiérarchie entre les livres du Nouveau Testament.
- Sola Scriptura n’a jamais voulu dire lire sans interprète. La question de l’interprétation reste entière.
Pour réfléchir
- Si chaque chrétien peut interpréter la Bible, comment éviter que chacun lui fasse dire ce qu’il veut ?
- Luther appelait Jacques « une épître de paille ». Un lecteur peut-il donner plus de poids à certains livres sans remettre en cause le canon ?
- Faut-il, selon vous, faire évoluer le canon, ou mieux former ceux qui le lisent ?
Pour aller plus loin
- Keith A. Mathison, The Shape of Sola Scriptura, Canon Press, 2001.
- Euan Cameron, The European Reformation, Oxford University Press, 1991.
- Henri de Lubac, Exégèse médiévale. Les quatre sens de l’Écriture, Aubier, 1959-1964.