Lire un texte de façon allégorique, c’est y chercher un sens plus profond que ce qu’il dit au premier regard. Les personnages, les lieux ou les objets d’un récit deviennent alors les images d’une autre réalité, spirituelle. Cette manière de lire est très ancienne : on la trouve déjà chez Paul, puis chez les Pères de l’Église et pendant tout le Moyen Âge.
Déjà dans le Nouveau Testament
Paul lit l’Ancien Testament de plusieurs façons. L’une d’elles est allégorique : en Galates 4:21-31, Agar et Sara deviennent deux alliances. Ce n’est qu’une de ses méthodes parmi au moins six, à côté de la lecture littérale ou du raisonnement « à plus forte raison ».
Les premiers chrétiens avaient aussi la conviction que les prophéties étaient des mystères dont la solution attendait l’époque du Christ. Cette idée a préparé le terrain de l’allégorie, très populaire par la suite.
Pourquoi les Pères l’ont aimée
Pour Irénée de Lyon (IIe siècle), ce n’est pas seulement un homme qui parle dans l’Écriture, c’est le Verbe de Dieu et son Esprit. Le texte peut donc contenir plus que ce que son auteur humain avait en tête.
Origène (IIIe siècle) va plus loin. Les Écritures, écrit-il, « ont été écrites par l’Esprit de Dieu et ont un sens qui n’est pas seulement celui qui apparaît au premier regard, mais aussi un autre qui échappe à la plupart ». Pour lui, l’allégorie donne accès à ce sens caché, et cette lecture n’est possible qu’au sein de l’Église.
Au Moyen Âge, ces intuitions se systématisent dans les quatre sens de l’Écriture. Prenons Jérusalem : au sens littéral, c’est une ville ; au sens allégorique, l’Église ; au sens moral, l’âme fidèle ; au sens anagogique, la cité céleste.
Le risque, et les garde-fous
L’allégorie a nourri des siècles de prière et de prédication. Mais elle a un risque : laisser le sens spirituel s’éloigner de ce que le texte dit réellement. L’Église ancienne s’est donc donné des garde-fous. La règle de foi, résumé de l’Évangile appris avant le baptême, écartait toute interprétation qui la contredisait. Augustin ajoutait que toute l’Écriture vise l’amour de Dieu et du prochain : une lecture qui ne fait pas grandir cet amour n’a pas compris le texte.
Au XVIe siècle, les humanistes et les réformateurs réagissent. À partir de 1519 environ, Luther privilégie le sens littéral, bien compris, comme chemin vers le sens que Dieu a voulu.
Pour ce cours, la Bible est d’abord un livre de théologie, à lire avec des méthodes saines : une lecture entièrement littérale est dangereuse, une lecture entièrement allégorique aussi.