IVe et Ve siècles, listes, conciles et empereurs

Le IVe siècle marque un tournant. Pour la première fois, des listes complètes circulent, et l’Église, désormais tolérée puis favorisée par l’Empire, cherche à harmoniser ses pratiques.

Athanase et la lettre de 367

Chaque année, l’évêque d’Alexandrie écrivait aux Églises d’Égypte pour fixer la date de Pâques. En 367, Athanase profite de cette lettre pour dresser la liste des livres à recevoir. Pour le Nouveau Testament, ce sont exactement nos vingt-sept livres. Il conclut : « Ce sont là les sources du salut […]. En eux seuls est proclamé l’enseignement de la piété. Que nul n’y ajoute, que rien n’en soit retranché. »

On reconnaît ici une formule proche de celle que reprendront les réformateurs mille ans plus tard.

Des voix discordantes

Cette liste ne s’impose pas d’un coup. Grégoire de Nazianze accepte l’Ancien Testament d’Athanase mais écarte l’Apocalypse. Son cousin Amphiloque d’Iconium, dans un poème didactique, les Iambes à Séleucos, fait état des doutes qui entourent plusieurs épîtres catholiques et l’Apocalypse. Jean Chrysostome suit une liste proche de celle des Églises syriaques, sans 2 Pierre, 2 et 3 Jean, Jude ni l’Apocalypse. Au Xe siècle encore, on compte dans l’Église grecque au moins six listes différentes.

Jérôme, qui révise vers 383 la traduction latine des Évangiles à partir du grec puis traduit l’Ancien Testament depuis l’hébreu (ce sera la Vulgate), défend l’épître aux Hébreux et l’Apocalypse. Peu importe qui a écrit Hébreux, dit-il : ce qui compte, c’est que les Églises la lisent depuis longtemps.

Augustin, dans De la doctrine chrétienne, donne la même liste qu’Athanase. Mais il reconnaît que ces livres n’ont pas tous la même autorité. Il conseille de préférer ceux qui sont reçus par le plus grand nombre d’Églises et par les plus importantes. Les livres les plus discutés étaient alors Hébreux, Jacques, 2 Pierre, 2 et 3 Jean, Jude et l’Apocalypse.

Ces divergences étaient admises et débattues. On ne s’excommuniait pas pour un livre de plus ou de moins.

Quand la politique s’en mêle

Dioclétien lance en 303 une série d’édits contre les chrétiens : destruction des églises, saisie et destruction des Écritures, destitution des responsables. Chaque croyant doit alors décider quels livres cacher, et pour lesquels il vaut la peine de mourir. La question du canon cesse d’être une affaire de spécialistes. Ceux qui ont livré les livres sont appelés traditores, « ceux qui ont livré », d’où notre mot « traître ». La crise donatiste en Afrique du Nord naît en partie de la question de leur réintégration.

Avec Constantin et l’édit de Milan (313), tout s’inverse : il devient risqué de ne pas appartenir à l’Église. L’empereur veut l’unité religieuse, gage de stabilité politique. Il commande à Eusèbe de Césarée cinquante exemplaires des Écritures, ce qui oblige à fixer leurs limites. Eusèbe, historien scrupuleux, classe les livres en trois groupes : ceux que tous reconnaissent (homologoumena), ceux qui sont discutés (antilegomena) et ceux qui sont à rejeter. Son classement n’est pas parfaitement net, et c’est justement la marque de son honnêteté.

Les conciles

• Laodicée (vers 360) : son canon 60, peut-être ajouté plus tard, énumère le Nouveau Testament sans l’Apocalypse.
• Hippone (393), sous l’influence d’Augustin, est le premier concile connu à fixer les limites du canon. Ses décisions sont reprises à Carthage en 397 puis en 419, avec une note demandant de les transmettre à l’évêque de Rome.

Il ne faut pas surestimer leur rôle. Ces conciles étaient régionaux. Comme le souligne Bart Ehrman, aucun concile œcuménique de l’Église ancienne n’a ratifié le canon du Nouveau Testament. Ils ont surtout contribué à unifier les usages dans l’Empire.