Le donatisme est un schisme qui a divisé l’Église d’Afrique du Nord au IVe siècle. Il est né d’une question douloureuse : après la persécution de Dioclétien, que faire des chrétiens qui avaient faibli et livré les Écritures aux autorités ? Les donatistes se voulaient « l’Église pure des martyrs ». Le mouvement doit son nom à Donat, l’un de leurs premiers évêques.
La Grande Persécution
Le 23 février 303, l’empereur Dioclétien publie le premier de quatre édits contre les chrétiens. Il ordonne de détruire les lieux de culte, de saisir et brûler les Écritures et de priver de leurs dignités les chrétiens de rang élevé. Les édits suivants visent le clergé, puis l’ensemble des fidèles. La persécution dure jusqu’en 313.
Chaque croyant doit alors faire un choix très concret : quels livres cacher, et pour lesquels accepter de mourir ? Certains résistent jusqu’à la mort et deviennent des martyrs. D’autres livrent les livres : on les appelle traditores, « ceux qui ont livré ». Le mot a donné notre « traître ».
Le schisme
Après la persécution, la question des traditores déchire l’Afrique du Nord. Quand Cécilien devient évêque de Carthage, environ soixante-dix évêques numides l’excommunient, en partie parce que l’un de ceux qui l’ont consacré aurait été un traditor. Ils élisent Majorin, puis Donat.
Les donatistes se présentent comme la seule Église dont les sacrements sont valides, parce qu’elle serait restée pure. Pourtant, ils comptent eux aussi des traditores dans leurs rangs. La pureté revendiquée n’était donc pas aussi nette qu’ils le prétendaient.
L’empereur s’en mêle
Entre-temps, Constantin s’est placé sous la protection du Dieu des chrétiens, et l’édit de Milan (313) a accordé la liberté de culte. Constantin voit dans l’unité religieuse un moyen de stabiliser l’Empire. Saisi par les donatistes, il fait réunir des tribunaux d’évêques en 313 et 314, puis tranche lui-même en 316, chaque fois en faveur de Cécilien. En 347, son fils Constant ordonne la dissolution de l’Église donatiste.
Ce que cette crise révèle
Le donatisme montre d’abord que la question du canon n’était pas une affaire de spécialistes : il fallait savoir quels livres valaient qu’on meure pour eux. Il montre aussi la tentation, toujours actuelle, de vouloir une Église composée uniquement de purs. Enfin, l’intervention de l’empereur marque un tournant : l’Église gagne la paix et une influence nouvelle, mais la frontière entre pouvoir spirituel et pouvoir politique devient floue.