Lire avec les maîtres juifs

Interpréter la Bible n’est pas une invention moderne. Le Premier Testament lui-même montre déjà des lecteurs qui expliquent le texte à d’autres.

Une lecture qui s’explique

En Néhémie 8:1-8, au retour de l’exil, Esdras lit le livre de la loi de Moïse devant le peuple réuni près de la porte des Eaux. Des lévites, nommés un à un, « expliquaient la loi au peuple ». Le peuple ne parlait sans doute plus bien l’hébreu, mais l’araméen rapporté de Babylone. L’explication comportait donc probablement une traduction.

Selon la tradition rabbinique, cet épisode est à l’origine du Targum, une traduction-interprétation en araméen lue à la synagogue. Traduire, c’est déjà choisir un sens. Celui qui explique partage l’autorité du texte, car il peut en orienter toute la compréhension.

Lire était un acte sérieux

Dans l’Antiquité, on lisait presque toujours à voix haute, même seul, comme l’eunuque éthiopien en Actes 8:30. Les textes étaient écrits en continu, sans espaces ni ponctuation : lire, c’était déjà découper et comprendre.

À Qumrân, la manière de lire était si importante qu’une faute de lecture pouvait être considérée comme un blasphème et entraîner l’exclusion de la communauté. Philon et Josèphe décrivent des synagogues où, chaque sabbat, on se réunit pour écouter la Loi et en acquérir une connaissance précise.

Deux écoles, un même texte

Au tournant de notre ère, deux grandes écoles pharisiennes débattent :

• L’école de Shammaï donne en général des interprétations strictes de la Torah.
• L’école de Hillel donne des interprétations plus souples.

Le judaïsme rabbinique a retenu une solution étonnante : les deux lectures peuvent être vraies. Comme le résume Stephen Wylen, « la parole divine peut être paradoxale, mais la loi divine doit être directive. L’opinion minoritaire est vraie en tant que Torah, mais nous ne vivons pas selon elle. » On garde la mémoire du désaccord, tout en tranchant pour la vie commune.

Hillel est aussi connu pour ses règles d’interprétation (middot). Par exemple, le raisonnement « à plus forte raison » (qal wa-homer) : si une chose vaut dans un cas léger, elle vaut à plus forte raison dans un cas grave. Paul utilisera ces règles.

Le texte et le maître

Pour les pharisiens, la Torah écrite allait de pair avec une tradition orale d’interprétation. Les sadducéens, eux, rejetaient cette tradition et s’en tenaient à la lettre. Le judaïsme rabbinique a ensuite mis cette tradition par écrit dans la Mishna, puis l’a commentée dans les Talmuds et les recueils de Midrash.

Une leçon traverse tout cela : dans le judaïsme, le texte n’est jamais seul. Il est lu dans une communauté, transmis par des maîtres et débattu. Les premiers chrétiens hériteront de cette manière de faire.